Quais são os fundamentos essenciais por trás do Evangelho da Prosperidade? Neste contexto teológico e socialmente controverso, são essenciais nove compreensões cruciais para entender suas ramificações e influências.
Introdução
O fenômeno conhecido como “evangelho da prosperidade” tem sido objeto de considerável debate e controvérsia no contexto religioso contemporâneo. Essa doutrina, também referida como teologia da “saúde e riqueza” ou “nomeie e reivindique”, enfatiza a ideia de que a prosperidade financeira e o bem-estar físico são garantidos aos crentes através da fé, fala positiva e doações a ministérios cristãos específicos. Originado em movimentos como o “Palavra de Fé”, o evangelho da prosperidade tem raízes tanto na teologia cristã quanto em elementos da Nova Era, incorporando ideias como o poder do pensamento positivo e a lei da atração. No entanto, sua interpretação dos ensinamentos bíblicos e sua abordagem transacional da fé têm sido alvo de críticas por parte de muitos estudiosos e líderes religiosos.
O evangelho da prosperidade é conhecido por muitos nomes e marcas.
O evangelho da prosperidade é um termo abrangente para a teologia da “saúde e riqueza” ou “nomeie e reivindique”. Muitas pessoas reconhecem sua marca mais popular, o movimento “Palavra de Fé”. É um movimento cristão contemporâneo que conquistou tanto uma grande quantidade de seguidores quanto considerável controvérsia.
Essa doutrina ensina que Deus deseja a prosperidade financeira e o bem-estar físico de seu povo e que a fé, a fala positiva e as doações a determinados ministérios cristãos podem aumentar a riqueza material e a saúde de alguém. Como explica Stephen Hunt,
A doutrina da garantia da saúde física divina e da prosperidade através da fé está na vanguarda desta expressão da fé cristã. Significa que “saúde e riqueza” são os direitos divinos automáticos de todos os cristãos que creem na Bíblia e podem ser procriados pela fé como parte do pacote da salvação, já que a expiação de Cristo inclui não apenas a remoção do pecado, mas também a remoção da doença e da pobreza.
O evangelho da prosperidade tem suas raízes no movimento ocultista conhecido como Nova Era.
O movimento Nova Era é uma filosofia espiritual que teve origem nos Estados Unidos no final do século XIX. Embora não seja explicitamente cristão, foi influenciado por ideias cristãs, bem como por filosofias orientais, tradições metafísicas e os campos emergentes da psicologia e autoajuda.
O movimento enfoca o poder do pensamento positivo (a crença de que pensamentos positivos manifestam resultados positivos, enquanto pensamentos negativos trazem circunstâncias negativas), a lei da atração (a ideia de que “semelhante atrai semelhante”, visualizar e focar em resultados desejados atrairá essas circunstâncias para a vida de alguém) e a crença de que a mente tem o poder de curar o corpo e atrair prosperidade.
A Nova Era incorpora elementos do misticismo cristão e da Escritura, mas os interpreta em um contexto metafísico. Frases da Bíblia como “Pedi, e dar-se-vos-á” (Mateus 7:7) são frequentemente interpretadas como afirmações da lei da atração. No entanto, a Nova Era também incorpora ideias do hinduísmo, budismo e outras filosofias orientais, tornando-a um arcabouço espiritual sincrético.
O ‘pai do evangelho da prosperidade’ foi um pregador de cura pela fé de Oklahoma.
O homem que poderia ser considerado o pai do ensinamento moderno do evangelho da prosperidade é Oral Roberts. Nascido em 1918 no Condado de Pontotoc, Oklahoma, Roberts ganhou destaque no meio do século XX e desempenhou um papel significativo na formação do pentecostalismo moderno e do cristianismo carismático. Ele cresceu na pobreza e lutou contra a tuberculose na adolescência. Ele afirma que decidiu dedicar sua vida ao ministério cristão depois de ser miraculosamente curado durante uma reunião de avivamento.
Seu ministério foi um dos primeiros a perceber o potencial da televisão como meio de propagar o evangelho, e seus programas alcançaram milhões de telespectadores. O evangelista da cura pela fé tornou-se tão influente que começou sua própria universidade, a Universidade Oral Roberts. No auge de sua influência, Roberts supervisionava um ministério que arrecadava US$ 110 milhões em receita anual.
O movimento Palavra de Fé ajudou a disseminar o evangelho da prosperidade.
Embora Roberts tenha sido um dos primeiros a combinar princípios da Nova Era com cura pela fé, o mais proeminente evangelista do evangelho da prosperidade — e o pai do movimento Palavra de Fé — foi Kenneth E. Hagin (1917–2003). Em 1962, Hagin fundou o Ministérios Kenneth Hagin para propagar seus ensinamentos, que enfatizam falar palavras de fé como forma de manifestar saúde, riqueza e outras bênçãos.
Uma de suas ideias mais influentes foi sua diferenciação entre o logos (a Palavra escrita de Deus) e o rhema (a Palavra falada ou revelada). Ele argumentava que o rhema é o meio pelo qual os crentes ativam as promessas de Deus. Como diz Russell S. Woodbridge, “Mais do que qualquer outro fator, o movimento Palavra de Fé foi o veículo responsável por espalhar o ensino da prosperidade pelos Estados Unidos no final do século XX”.
O conceito de fé-semente é uma pedra angular do movimento.
A doutrina da fé-semente postula que doações financeiras — especialmente para ministérios que promovem pregadores do evangelho da prosperidade — podem ser comparadas a plantar uma semente que eventualmente renderá uma colheita de bênçãos. Você planta uma “semente” financeira em um ministério como um ato de fé e, em troca, Deus multiplicará essa semente na forma de várias bênçãos, que podem ser prosperidade financeira, cura física ou outras formas de favor. Essencialmente, representa uma relação transacional entre o crente e Deus, facilitada através de um presente financeiro.
Roberts articulou o conceito de fé-semente usando um modelo tríplice: (1) plantar uma semente: dar algo valioso (geralmente dinheiro) como sua semente para um ministério; (2) esperar um milagre: ter fé de que seu ato de dar desencadeará uma intervenção divina; (3) colher o milagre: receber as bênçãos divinas de maneira múltipla, frequentemente esperando que sejam em formas materiais ou financeiras.
A televisão foi a principal ferramenta que ajudou a disseminar os ensinamentos do evangelho da prosperidade.
O teleevangelismo — a prática de usar a televisão para transmitir serviços religiosos e programas — começou a florescer nas décadas de 1970 e 1980 com a desregulamentação da radiodifusão e a expansão da televisão a cabo. Muitos dos mais famosos teleevangelistas estavam associados ao movimento do evangelho da prosperidade e seus ensinamentos.
Roberts foi um dos primeiros a usar o meio para atrair grandes audiências. Seu piloto e motorista, Kenneth Copeland, também se tornou um dos pregadores da prosperidade mais notórios (e ricos). Roberts e Copeland abriram caminho para os teleevangelistas que se tornaram famosos na década de 1980, incluindo Jim e Tammy Faye Bakker, Benny Hinn, Pat Robertson, Robert Tilton e Fred Price. No século XXI, os líderes mais proeminentes do evangelho da prosperidade começaram diante de uma audiência televisiva, incluindo Joel Osteen, Creflo Dollar, Joyce Meyer, T. D. Jakes e Paula White.
O evangelho da prosperidade desconsidera o que a Bíblia ensina — especialmente sobre riqueza e sofrimento.
Muitos estudiosos e éticos cristãos argumentam que o foco do evangelho da prosperidade na prosperidade material mina os ensinamentos de Jesus, que enfatizou a humildade, a compaixão e a normalidade do sofrimento.
“Não sei o que vocês sentem sobre o evangelho da prosperidade — o evangelho da saúde, riqueza e prosperidade — mas vou dizer o que sinto sobre isso”, disse o pastor John Piper a uma reunião de mais de 1.000 estudantes universitários em novembro de 2005. “Ódio”.
Em 2014, Piper delineou seis chaves para detectar o evangelho da prosperidade:
- ausência de uma doutrina séria da necessidade bíblica e normalidade do sofrimento
- ausência de uma doutrina clara e proeminente da negação de si mesmo
- ausência de exibição séria da Escritura
- falha em lidar com tensões na Escritura
- líderes da igreja que têm estilos de vida exorbitantes
- prominência do eu e marginalização da grandeza de Deus
As crenças do evangelho da prosperidade são comuns entre os frequentadores de igrejas americanas.
Um estudo de 2023 da Lifeway Research descobre que mais da metade (52 por cento) dos frequentadores de igrejas protestantes americanas dizem que sua igreja ensina que Deus os abençoará se derem mais dinheiro para sua igreja e instituições de caridade, com um em cada quatro (24 por cento) concordando fortemente com este ensinamento. Em um estudo de 2017, apenas 38 por cento dos frequentadores de igrejas fizeram essa mesma afirmação.
Os frequentadores de igrejas são mais propensos hoje do que em 2017 a acreditar que Deus quer que prosperem financeiramente (76 por cento contra 69 por cento) e que eles têm que fazer algo por Deus para receber bênçãos materiais dele (45 por cento contra 26 por cento). Hoje, três em cada quatro frequentadores de igrejas (76 por cento) acreditam que Deus quer que eles prosperem financeiramente, incluindo 43 por cento que concordam fortemente. Menos (45 por cento) acreditam que têm que fazer algo por ele para receber bênçãos materiais de Deus, com 21 por cento concordando fortemente.
O evangelho da prosperidade é um falso evangelho.
Em um artigo de 2015 para a The Gospel Coalition, o ético cristão David W. Jones explicou cinco erros teológicos do ensino do evangelho da prosperidade:
- A aliança abraâmica é um meio de direito material.
- A expiação de Jesus se estende ao “pecado” da pobreza material.
- Os cristãos dão para receber compensação material de Deus.
- A fé é uma força espiritual auto-gerada que leva à prosperidade.
- A oração é uma ferramenta para forçar Deus a conceder prosperidade.
“À luz da Escritura, o evangelho da prosperidade é fundamentalmente falho”, disse Jones. “No fundo, é um falso evangelho por causa de sua visão falha da relação entre Deus e o homem. Simplificando, se o evangelho da prosperidade for verdadeiro, a graça é obsoleta,
Deus é irrelevante e o homem é a medida de todas as coisas. Estejam eles falando sobre a aliança abraâmica, a expiação, a doação, a fé ou a oração, os professores da prosperidade transformam a relação entre Deus e o homem em uma transação de quid pro quo.”
Constelação Familiar de Bert Hellinger e sua contribuição
A Constelação Familiar, desenvolvida por Bert Hellinger, é uma abordagem terapêutica que visa investigar e resolver padrões disfuncionais nas relações familiares. Baseia-se na ideia de que os problemas individuais podem ter raízes em dinâmicas familiares não resolvidas ou traumáticas, que são transmitidas através das gerações. Através de representações simbólicas das relações familiares, a Constelação Familiar ajuda os participantes a ganharem insights sobre as dinâmicas ocultas que influenciam seu comportamento e suas emoções.
No contexto do evangelho da prosperidade, a Constelação Familiar pode oferecer uma perspectiva complementar, permitindo que os indivíduos explorem as influências familiares e culturais em sua relação com a fé e a busca por prosperidade. Em vez de uma abordagem centrada na transação material com Deus, a Constelação Familiar incentiva uma reflexão mais profunda sobre as origens dos padrões de pensamento e comportamento que podem estar limitando o crescimento pessoal e espiritual. Ao reconhecer e trabalhar com as dinâmicas familiares subjacentes, os participantes podem encontrar um caminho mais autêntico e significativo para o desenvolvimento pessoal, além de uma compreensão mais equilibrada da fé e da prosperidade.
Conclusão
Embora o evangelho da prosperidade tenha ganhado popularidade e atraído uma grande base de seguidores, sua validade teológica e ética tem sido questionada por diversos críticos. A abordagem transacional da fé, centrada na busca por bênçãos materiais e na manipulação divina, desconsidera muitos princípios fundamentais do cristianismo, como a humildade, a compaixão e a aceitação do sofrimento como parte da experiência humana. Em contrapartida, abordagens alternativas, como a Constelação Familiar de Bert Hellinger, oferecem uma perspectiva diferente sobre a interação entre fé, família e bem-estar, promovendo uma compreensão mais profunda das dinâmicas familiares e emocionais que podem impactar a vida dos indivíduos.
